“Eu não deveria te dizer, / mas esta lua, este conhaque / deixam gente comovido como o Diabo”. Carlos Drumond de Andrade, o anjo gauche, escreveu isto por saber que os anjos são impassíveis às nossas angústias, e só o Diabo pode se comover. Inútil nos fiar no poder que as palavras, em estado de poesia, possam ter. Pois segundo Luis Costa Lima, “A poesia não salva ninguém. Ao contrário, nos deixa tortos, em nossos cantos”. Em meio à fumaça e ao furor das máquinas, Drummond fez a poesia da blague e do humor negro, assumidamente anti-convencional, sendo ele próprio, como pessoa, convencional e conservador, em todos os termos de tudo. Sem saber, ou de caso pensado, passou a ser uma pedra no sapato dos anjos perfeitos. 

O poeta itabirano assume mergulhar nas inquietudes do Eu, não para tentar entendê-lo, mas para exercê-lo. Não se refugia no reino das palavras para se afastar do conflito, mas para torná-lo criativo. Em Minas, de uma roda de mentes brilhantes, o que mais reluziu, como perfeito diamante, foi o anjo torto — o mais namorador, e o menos bem informado dos intelectuais de sua geração. Estranha ironia, a confirmar que nem sempre os mais eruditos são iluminados pelo dom da criação. Dentre os anjos conformados, o poeta é o anjo bêbado, que desafina no coro dos contentes: “Tudo é aparência,/tudo é espuma. / Muito poucas coisas são importantes na vida/”.

Uma voz silenciosa, surgindo das áspedras montanhas de Minas, parecia dizer ao magro vate, em seu espanto perante a máquina do mundo: “O amor no escuro, ou no claro, é sempre triste, meu filho Carlos”. Não desejando ser poeta de um mundo caduco, Drummond também não quis cantar o mundo futuro. Em sua angústia criativa, a ele só interessava a matéria do presente. O tempo foi a sua matéria. O tempo presente. A vida presente: “Chega um tempo em que a vida é uma ordem / a vida, apenas / sem mistificação / ”.

Depois, da descrença niilista, passa ao instante de participação na marcha do existir. É quando descobre que a flor pode furar o asfalto, “vencer a dor, o medo, o nojo e o ódio”. Então, “no auge de um porre de esperança”, segundo Leandro Konder, ingressa na militância comunista, e não se adapta à rigidez da burocracia partidária. Ao brigar pela posse de um livro de atas, o poeta rompe com o partido. Mais tarde, procurado por uma militante, que pedia-lhe para assinar um manifesto pela paz, encabeçado pelo Partidão, recusa-se a fazê-lo. Diante da insistência, e da insinuação de que ele seria pela guerra, ele perde a placidez: “Sou sim, minha filha! Sou contra a paz e pela guerra!”.
 
“Foi preciso que um poeta mineiro, não dos maiores, mas entre os mais galhofeiros”, visse na alegria triste de Carlitos a sua própria tristeza de nunca ter encontrado a criança que foi. E assim se viu seguindo de mãos pensas, neste mundo habitado de dor e desesperança. Que outro poeta, senão este, que procurava elidir o peso da gravidade de existir poderia invocar uma namorada que morreu de apendicite? A morte, em sua forma bem banal, vem ressaltar o destrambelho das paixões do desenfreio. O que difere da morte madrugadeira, do entregador de leite: “A noite geral prossegue / mas a manhã custa a chegar / ”. Mesmo numa aurora de espanto e sangue inocente, em que, muitas vezes, a viaja.

Tendo sido a palavra seu exílio voluntário, foi sob o signo de seu mistério que vislumbrou o sentido possível do mundo. Se tudo nesta vida são meras miragens, amores que nos ferem “sete vezes por dia, em sete vidas de ouro”, são só imagens do sonho humano o jogo da poesia. Deu-se, então, que no entardecer de sua existência, em pleno crepusculário dos oitent´anos, o poeta recolheu-se em si mesmo. E, tal como Raduan Nassar, fez um acordo com o mundo. Em troca de seu barulho, deu-lhe o seu silêncio. 
 
Dois poetas perdidos na noite selvagem da cidade           

Sobre poder a poesia salvar ou destruir alguém, levando a indagação à vida e morte do poeta Pio Vargas, poder-se ia indagar: foi a poesia que o perdeu de si, ou foi nela que encontrou seu verdadeiro rosto criativo, aquele justificou sua passagem por este mundo / Foi a vertigem de se saber tão frágil e poderoso que o fez atirar-se, como um desesperado, ao vício em drogas pesadas? No desejo de sentir uma vida vertiginosa e intensa, que talvez o fizesse esquecer ou deslembrar memórias que o machucavam, de certo modo seguiu o exemplo de Leminski, seu ícone poético — pois que o poeta curitibano também buscou a morte, de modo igualmente desesperado, só que mais lento.
 
Com relação a Pio Vargas, pode-se dizer, com algum grau de possível certeza, que a poesia o salvou, em vez de perdê-lo. Pois foi no seu exercício que se descobriu e se fez um ser crítico-criativo, ocupando um espaço de participação cultural que de outro modo talvez não lhe fosse possível, dada sua origem humilde. Sendo a poesia a prima pobre das artes, em compensação, constitui-se na porta eleita, por onde entram as criaturas beira-abismo, os desesperados de todos os naipes, os que, tendo nascido ou vivido no inferno, deram adeus a toda esperança. 

Na cidade interiorana em que nasceu sua existência quase não seria notada. Na metrópole, circulava, em solitária manquidão, como um Byron  despossuído de glórias guerreiras, desafinando no coro dos contentes, com sua poesia cortante como navalha, corrosiva como ácido muriático. Com a poesia ele se fez alguém com voz própria. Um anjo torto e manco, é verdade, com verbo ferido e feridor, de ironia cortante, e uma rebeldia domada pelo emprego público essencial à sobrevivência. Interessante notar que a existência intensa e efêmera de Pio Vargas guarda evidente paralelo com a de Tagore Biram, outro anjo gauche, desses que não sabem viver nem morrer devagar.

Que suas mortes tenham sido mais tristes e inglórias do que suas vidas, não deixa de ser um fato trágico, a confirmar o que escreveu Luiz Costa Lima, sobre o desamparo dos poetas, perante uma sociedade que a tudo perdoa, menos o fracasso econômico-social. Neste sentido, pode-se dizer que tanto Pio Vargas quanto Tagore Biram viveram e morreram como “um miúra ensanguentado”, como escreveu a ensaísta e poetisa Darcy França Denófrio, em seu livro “Hidrografia Lírica de Goiás II”. 

O primeiro sucumbiu a uma morte anunciada e previsível — uma overdose da qual ele sabia que não sobreviveria. Quanto a Tagore, morreu no Chile, em Thomé, uma cidadezinha chilena, praiana — provavelmente também de overdose, só que de vinho. De certo modo, eles seguiram o conselho dado pelo bardo Charles Baudelaire: “Embriagai-vos sempre, de vinho ou de virtude, mas embriagai-vos sempre!”.

Tanto um quanto o outro, pela irreverência, incomformismo e alta voltagem poética, sabiam talvez que não teriam tempo para envelhecer, e declinar ou renunciar à intensidade do fogo prometéico em que se consumiram. Ao contrário, sedimentaram em solidão e rebeldia a anatomia de suas palavras e gestos, podendo fazer coro a Mário Quintana (outro anjo bêbado), quando escreveu: “Aos que atravancam meu caminho / eles passarão / eu passarinho”. 

Pois que, em seu abandono existencial, meio que meninos de rua, colocados em situação de desamparo, ou de desespero niilista, preferiram nadar na contra corrente, despedaçando nas torrentes da vertigem, a apodrecer no pântano do medo e da mesmice. E como ficou chato (e inútil) ser moderno, preferiram ser eternos. Ao menos ausentaram-se, ainda em tempo, desta pátria brazilis batuqueira e useira e vezeira em consumir o big-besteirol dos Big-Brothers — o Brasil das Brundangas (evoé, pingente Lima Barreto!) onde triunfam, por todos os cantos, as escoras das escórias, e cornucópias de canalhas aboletados em intermináveis mandatos...  
 

O ser humano não é um caniço pensante, como o definiu Kant. É uma errata ambulante, alguém que deveria se desculpar o tempo todo com a Vida, por lhe provocar tantas feridas, em tantas trombadas de desmantelo onipresente. Isto porque pensa erroneamente, e assim se condena a uma ciranda de erros, da qual jamais se desliga, por estar viciado à sua errância interminável. 

Por ser o erro primário a base sobre a qual constrói com areia o edifício de seu existir, difícil garantir que sobreviva aos vendavais inevitáveis. Sendo um ser do erro compulsivo e auto-reprodutivo, não acerta porque sempre erra, ou erra por não saber o caminho do acerto? Mesmo levando uma vida infame e hedionda, procura manter uma aparência de respeitabilidade. Quer ser respeitável celebridade até no crime e na infâmia, passando pela contravenção social e moral – rejeita a idéia de ser um qualquer bandido comum. E assim vem sustentando a arquitetura de sua longa miséria.
 
Este ser corrompido e corruptor poderia ser salvo pela arte, se tivesse mantido ao menos resquícios de sensibilidade. No dizer do poeta Ferreira Gullar, a arte existe porque a vida não basta – então, até a própria vida tem que ser reinventada. Mas só pode fazer isto alguém que esteja de fato vivo, e não tenha sido reduzido a cadáver adiado, besta sadia ou doente, que procria. Uma pessoa não totalmente anulada em sua vida interior poderia, com a arte, e quem sabe com o humanismo e a espiritualidade, encontrar um sentido da vida. 

Assim poderia ir além dos interesses egoístas, autocentrados e mesquinhos da busca frenética por mais sucesso, poder e dinheiro. Pertencem a esta grei os que, nos parlamentos, para não ferir o decoro, ostentam total indecorosidade, ostensiva e contumaz, ao se dirigem a colegas de quadrilha, falam como um Marco Antônio ao contrário: “Vossa excelência é um canalha”. Ou então “Peço licença a vossa excelência para subir à tribuna, não para honrá-lo, mas para defenestrá-lo”.  O psicanalista Norberto Keppe nos adverte para o fato de que a pessoas de consciência invertida tendem a só ter pensamentos negativos,, de qualidade semelhante à sua consciência: “É natural e inevitável que a pessoa de consciência invertida escolha o mal, para si mesma e para os outros.

Ao contrário, porém, de usar o poder da vontade para nos libertarmos das emoções tóxicas, e pensamentos repulsivos, que nos empurram para a inveja e a maldade, canalizamos a energia para fortalecer todo este lixo mental. O resultado é nos mantermos afastados a beleza, do Amor e da bondade e compaixão para com todos os seres vivos. A decadência em que mergulhou nossa sociedade é resultado da escolha que fez, de usar a liberdade para agredir a natureza, poluir as fontes de vida, e promover a morte e a destruição. “Assim, por sua própria escolha, o ser humano transformou a si mesmo em um demônio anti-vida”, enfatiza Norberto Keppe, clínico psicanalista formado na escola de Viena, onde Freud e Jung pontificaram.

Norberto Keppe vem nos ensinar, em sua trilogia analítica: a resistência que o Homem tem aceitar a morte vem de sua hostilidade em relação à própria vida. Ele rejeita a transformação porque se acomodou na estagnação. Escolheu viver no pântano da morte, em vez de navegar nos rios da Vida. A ironia reside em que, sendo uma criatura pérfida e perversa, voltada para a destruição de tudo o que vive, não quer que a morte exista, e contra ela se rebela. Em sua inveja de Deus, o ser humano encarna o Diabo em si, e ataca tudo o que é divino. 

O triunfo da vontade corrompida pelo egoísmo e a perversidade é o poder com que investe contra as fontes de vida. E quanto mais se submete ao domínio de sua vontade invertida, mais avilta a Consciência, e mergulha no inferno em vida. Uma vez corrompido, estende a corrupção a todo o corpo social em que vive. Daí poder-se dizer que a decadência da sociedade é o resultado de sua própria decadência como pessoa. Como pode uma sociedade dar certo, se a sua célula essencial (a única dotada de razão, emoções e sentimentos) vive em oposição a si mesmo, em um impulso auto-destrutivo totalmente irracional? 

Desconfiar de nós mesmos, colocar nossas vontades em quarentena, ou em observação atenta, é o passo necessário, para avaliarmos até que ponto se tornou degenerada a nossa consciência. Um critério seguro é cada um perguntar a si mesmo (e responder com honestidade): aquilo em que mais eu me empenho é sempre contaminado pelo desejo egoístico de satisfação pessoal? Se for, a vontade nascida deste querer ambicioso não é fruto de uma consciência sadia. Então, para re-tomar o caminho saudável da vida natural, devemos ter controle sobre nossos desejos, a fim de que o poder da vontade não seja, por nosso intermédio, uma força maléfica e destrutiva. 

Essencial é sair da ética passiva, meramente retórica, tão presente no discurso dos políticos e pregadores religiosos (profissionais da fé). Pois a ética só é verdadeira e transformadora quando se manifesta como ação em si mesma, desapegada de seus resultados, totalmente renunciante a receber encômios, comissões ou aplausos de vassalos ou de admiradores assalariados. A consciência de ser o que (ou quem somos) naquilo que fazemos (não somente no que falamos), é o passo essencial a ser dado, para uma verdadeira mudança na qualidade de Ser. 

P.S. Krisnhamurt, sábio indiano, falava, em palestra, sobre a necessidade de o ser humano mudar o mundo a partir da mudança de si mesmo. Alguém da platéia pede a palavra e diz: “Mas se eu tiver que viver assim em morrerei!”. A resposta de K. foi cortante como navalha: “Pois então morra”. Só as criaturas dispostas a morrer em sua mudança podem mudar o mundo em que vivem. No caso, o sábio conclamou a que morresse a consciência invertida, uma doença de alma, que não quer morrer. Pois nada tem mais vontade e força de viver do que o mal, e a destruição de que ele é capaz. Por isto é  tão difícil abrir mão de viver na errância, na maldade e na corrupção... 
 

“Ganhei, perdi meu dia”. O não ser em nós é que dá cria, quando ganhamos, perdendo o dia. Fernando Pessoa disse-o de outro jeito: “Então, se a razão é mentira e hipocrisia, por que não seria a loucura verdade e pureza?”. A fria razão, e a implacável lógica são a fortaleza em que se escudam os psicopatas (aí se incluindo os doentes mentais da política, para quem o poder é tudo). Sabe-se que os psicopatas são destituídos de emoção. Uma sociedade normótica e tecnotrágica, centrada em valores equivocados, só reconhece como bem sucedidas as pessoas “bem de vida”, isto é, as que se acham endinheiradas, ou são celebridades de verão.

Uma sociedade assim, hierarquizada materialista e utilitarista, descarta tudo o que não pode ser usado para fins egotistas e consumistas. Assim, confina e discrimina criaturas que, tendo vida interior, vivem sob o primado de emoções e sentimentos positivos, pelos quais se guiam. Em tempos como o atual, criaturas assim são vistas como pessoas de inutilidade pública, abaixo de qualquer suspeita, sem utilidade prática; ou são vistos tidos como românticos, idealistas, sonhadores ou ingênuos. Deles se diz coisas do arco da velha, por gente que vive a beirar abismos, a semear à sua volta o caos e a desarmonia – que são o seu estilo de vida. 

A canção do conjunto Os mutantes é um registro lindamente lúcido da reação à normose coletiva que a todos intenta enquadrar à mediocridade e à hipocrisia: Dizem que sou louco/por eu ser assim/mas louco é quem me diz/que não é feliz/não é feliz/Eu juro que e melhor/não ser um normal/eu posso pensar/que Deus sou eu”. Tem sido assim, desde que a dita “civilização burguesa” decretou o fim da era da inocência: os honestos são colocados no ridículo, chamados de inapetentes para com a vida prática – um estorvo na vida airada dos gatunos e larápios “bem sucedidos na vida”. 

Os inocentes (incapazes de fazer ou de se defender de maldades) são chamados de ingênuos ou parvos – e quem os diz assim são as aves de rapina da sagacidade ladravaz e rapace, as almas vorazes, as mentes dementes, que fazem da astúcia e da perversidade toda a razão da sua vida. Uma sociedade se torna tecnotrágica quando é governada por essa visão distorcida do que é “vencer na vida” e do que é “ser feliz”. Artistas, poetas, filósofos, daqueles antigos, verdadeiras antenas da raça, abridores de caminhos, não são como muitos, ou a maioria de hoje, cavadores de fama postiça, que em nada se distinguem das celebridades de um dia. Assim caminha a humanidade, em ufana vaidade, na direção do abismo e do desastre final. 

O artista da fome 

No Brasil, os artistas estão mal acostumados a serem artistas da fome. E a maioria se contenta em mal fazer para o sustento da arte que fazem. Assim, agem como uma fábrica que só trabalha para fornecer energia para seu próprio funcionamento. Nada produzem de útil a outros – nem a seus donos. Como eternos artistas da fome, ou o comedor de gillete, eternizado na pobreza crônica e na sátira do comediante Ary Toledo, pedem aos passantes o favor de se exibirem com seus malabares – em verso e prosa, muitas vezes canonicamente canhestros, ou simplesmente grotescos, como as mentes pobres a que recorrem.

Mas desde sempre chega o tempo da decadência, em que, nem pagando, serão ouvidos, lidos ou vistos. Assim como o circo tem de mudar seus mambembes, logo será chegada a hora de serem apenas tolerados como lamentáveis figuras do passado. Kafka refletiu sobre isto, com seu artista da fome, e outros ficcionistas o fizeram, fazendo arte a partir das verdades da vida. É então que chega a fase das homenagens, para alguns, tidos e havidos como acima de qualquer suspeita. Jamais incomodaram o sistema. Para alguns, que são cadáveres enquanto vivos, as glórias chegam tarde, pois que se tornaram póstumos antes de terem morrido. Uns já estão com o pé na cova, ainda que entregues a ferrenhas lutas por cadeiras de imortais – outros, já com o mal de Alzheimer, já nem se lembram quem são.            

Outros, soterrados pelo esquecimento, não deixam a mínima lembrança de terem existido, ou de terem contribuído para a melhoria do tempo e da sociedade em que viveram – ainda que o tempo todo se pavoneassem de duvidosa e risível imortalidade. Simplesmente passaram, como tudo passa. Por efêmeros instantes, refulgiram como fogos-fátuos, sem fazer diferença no mar de mediocridade do tempo dos homens sem rosto. Pessoas existem que estalam como raios, e deixam em chamas tudo o que tocam. Fazem questão de viver em eterno suplício de não caber em si mesmos. São desta grei as que vivem a convidar a praça associada para o enterro de Deus, e os que desmancham rodas de bêbados. 

Muitos destes, sendo artistas, deixam-se tanger e subjugar por harpias e moiras domésticas. Tais criaturas Mefisto-félicas não se deixariam tanger para o matadouro do dia, se conhecessem, e se colocassem a seu favor, a energia criadora que têm. Pensando que são gigantes, como podem se deixar dominar como vermes ou formigas? Como podem ser tão medíocres na vida, se representam o papel de serem artistas? Se são artífices do Verbo, como podem vender tão barato os signos da vida e, pior ainda, abastardá-los, como quem atira pérolas aos porcos?
 

“Porque o tempo é uma invenção da morte/ não o conhece a vida/ a verdadeira/ em que basta um minuto de poesia/ para nos dar a vida inteira”. (Mário Quintana). O tempo é o maior dos mistérios desta vida. É Cronos a comer os seus filhos. Dele muito se fala sem saber o que de fato é. Conceitualmente, tempo é a medida do movimento no espaço. Dele raramente se fala como sendo filho ou pai da memória. Os Upanixades, Helena Blavatsky, Bérgson, Hegel, Marcel Proust, memorialistas como Pedro Nava, cientistas, filósofos. O tempo é a matéria dos poetas. E não só o tempo da vida presente  – nunca se parou de falar sobre o tempo e a natureza da memória. E não se falou tudo. 

O que fez Marcel Proust, ao concluir sua busca do tempo perdido? Colocar mais tempo na mente. Na dele e na caraminhola dos que leem os cartapácios de sua catedral de palavras. Tanto assim que morreu de overdose, ou de tanto não transar com Albertine, que talvez tenha sido ele próprio. O filme “O Curioso Caso de Benjamin Button” levanta reflexões sobre a inexorabilidade do tempo que passa, a consumir nossas vidas. O mais difícil, nos trabalhos e nos dias (evoé, Hesíodo!), é conquistar o presente que se tem. No mais das vezes, por pura inconsciência e mecanicidade de nossa existência, o presente não é desfrutado nem vivido pela pessoa que o tem.

Pois estamos sempre no futuro ou no passado, a imaginar quimeras, projetar situações ideais de vida, em nossa insatisfação constante. Saber gastar o tempo que se tem é uma forma sábia de não ser perdulário com um valor que, uma vez desperdiçado, não pode ser recuperado. Gastar o tempo com sabedoria é ganhá-lo, impedir que se perca inutilmente. O caminho sábio é preenchê-lo com o ócio criativo. O mitólogo Viktor D. Salis enfatiza: “gastar tempo não gera lucro, mas é a única forma de podermos instalar uma busca criadora em nós e nos outros, em que é possível a criação e a reconstrução”.    

Helena Blavatsky, no capítulo Cosmogênese, de sua monumental “A Doutrina Secreta”, assim leu nas Estâncias de Dzian, sobre a noite do universo: “O Pai Eterno envolto em suas roupas sempre invisíveis, repousou mais uma vez durante sete eternidades. Não existia o tempo, que dormia no seio infinito da duração. Não existiam seres universais, porque não existiam seres celestiais para contê-la”. Desçamos, porém, ao nosso planeta azul devastado pelo Homo Sapiens – fiquemos na dimensão da realidade onde o tempo pode ser percebido.

Só há tempo onde há espaço e movimento. Mas há o tempo psicológico que se manifesta na mente, como pensamentos, sensações, emoções como medo, ansiedade, expectativa, irritação.  Assim, o tempo pode ser dilatado ou abreviado, sendo a situação em que vivemos agradável ou desagradável. Aumenta ou diminui a depender do modo como é sentido. Em uma situação agradável e prazerosa, o tempo passa sem ser percebido. Horas parecem ter sido minutos. Mas em situações de estresse e sofrimento, dá-se o contrário: minutos são horas, horas parecem ter sido meses ou anos.

Ho Chi Min, líder revolucionário do Vietnã do Norte, foi aprisionado durante quase vinte anos. Um repórter perguntou como sentiu o tempo estando prisioneiro, e ele respondeu: “Quando se está na prisão o tempo é sempre longo”. Outros, vítimas do matrimônio monogâmico compulsivo, podem dizer: “Quando se está casado o tempo é sempre longo”. 
 
A qualidade do tempo pode ser controlada, se nos mantivermos presentes quando coisas agradáveis ou desagradáveis nos acontecem. A quantidade de energia psíquica muda, a depender do modo como reagimos perante os fatos da vida. G. Gurdjieff. psicólogo russo, assinala: “Tente controlar sua reação ante alguma coisa ou pessoa que o irrita. Se quiser, conseguirá”.

O tempo da pessoa que, em uma pessoa, em uma fila de banco, põe-se a meditar, em serenidade mental, é diferente daquele que soterra e exaspera a mente estressada e irritada. Todos já tivemos experiências comprovadoras disto. Gestos ou falas de irritação contra a demora no andamento na fila, ou críticas ao desempenho dos caixas, por exemplo, são contagiosos, colocam as pessoas à volta na mesma disposição mental.

O tempo então torna-se mais “demoroso” e aflitivo, pois foi contaminado pelo crescimento da energia emocional de irritação. Esta se reproduz como onda, atinge pessoas sem que elas percebam – então, por puro automatismo, se põem a reclamar e a xingar, do mesmo modo que o irritador iniciador da contenda.
 
Vemos, assim, que, além do tempo cronológico, contido em cronos, ou no coração dos relógios, existe um tempo sobre o qual temos pouco controle: o tempo psicológico, que funciona com base em energia mental. A saída, em situações em que podemos ser arrastados pela energia mental coletiva de irritação e raiva, é nos manter tranqüilos, pensando em algo agradável, visualizando paisagens belas, ou mesmo apenas observando, sem julgar, o turbilhão dos pensamentos compulsivos. Assim esvaziamos a sua energia, e logo estamos serenos. Assim como a irritação é contagiosa, também o é a serenidade – o estressado estressante , em face de um comportamento gentil e amável, pode ficar constrangido e se dar conta de seu descontrole.
 
Conceder ou se permitir intervalos na falação mecânica e compulsiva também possibilita economizar energia psíquica, abrindo clareiras no turbilhão mental, de modo a desfrutarmos de paz e serenidade, em momentos em que isto parece difícil ou impossível. Nada é mais irritante do que uma falação incessante. Pois é sabido pelos que exercitam tal poder: o silêncio, assim como o tempo, pode ser qualificado. Fere mais do que todos os gritos, o silêncio ou o não-dito entre casais conflituosos, em permanente guerra conjugal. 

A qualidade do tempo no qual decorre nossa existência depende de circunstâncias, das pessoas que nos cercam, mas não só delas. Depende fundamentalmente de nós mesmos, uma vez que podemos não ser escravos das pessoas, reagindo como elas querem que o façamos. P.D. Ouspensky, físico russo, seguidor de Gurdjieff, explica: a energia das pedras de uma igreja não é a mesma que vibra nas pedras de uma prisão, ou a que existe nas paredes de um prostíbulo. Um homem que vai de manhã para o seu trabalho, está a gastar muito menos energia do que outro que brigou com o vizinho e vai à Delegacia denunciá-lo. 

Assim, convenhamos: difere em qualidade o silêncio a mente de uma pessoa que meditar, em oração pelo bem da humanidade, e a do criminoso ocasional ou contumaz, que está a planejar um assassinato. É um silêncio amoroso e atento, e a sabedoria que alcança vem das viagens que faz no desconhecido. O silêncio da mente meditativa vem do olhar profundo da pessoa que se faz presente no que faz e onde está – não é o silêncio turbulento de quem se deixa estagnar no pântano enganoso da memória.

Nos arrebaldes do Plano Piloto, em Taguatinga, Cidade Satélite, ainda moça brejeira e empoeirada, a mulher pública convida o poeta a fazer amor em um prostíbulo disfarçado em hotel. O literato e jornalista, recém-chegado, com a mala de papelão repleta de clássicos da literatura, tinha outra espécie de amor para dar, embora crendo, como na canção da MPB, que “toda maneira de amor vale a pena/toda maneira de amor valerá”. Assim, dispensou o “favor” amoroso, e agradece, pois vai de encontro a um amor mais geral. Assim proclama seu amor impessoal a seu tempo e à cidade que o acolhia, em seus primeiros vagidos. Saltando uma poça de lama, o poeta seguiu em frente, com suas esperanças e sonhos.

Foi ali o primeiro lugar onde morou, em sua diáspora rumo ao futuro literário. Sonhos que andou cultivando em pastoreio de nuvens, e na leitura dos clássicos, em sua pacata Silvânia. Lugar de sua família, onde aprendeu, com Carlos Drummond de Andrade, ser preciso “tecer um canto/que faço acordar os homens/e adormecer as crianças/”. Queria ter um caso de amor não com uma pessoa, mas com a humanidade (a sua e a de todas as pessoas). O poeta tinha um sonho, e precisava conquistar seu espaço de viver na cidade para onde chegavam brasileiros vindos de todos os lugares.

“Há beleza e dignidade até mesmo nas pequenas redes de hotéis camuflados em prostíbulos”. Assim escreve Salomão Sousa, no belo  texto de abertura de seu livro “Momento crítico”. Poderíamos acrescentar que também há beleza nas áridas paisagens do nordeste semi-árido, onde sobrevive, em miséria social, um povo aguerrido e bravo (como o viu Euclides de Cunha).

Povo sofrido, mas não miserável. E também beleza há na Amazônia, no dito “inferno verde”, e não apenas na via Ápia, como afirmou Joaquim Nabuco, praticando uma diplomacia às avessas, uma vez sabendo-se ser missão dos embaixadores e diplomatas em geral “mentirem honestamente em favor de seus países”, como ironizou Roberto Campos. No caso, Joaquim Nabuco mentiu desonestamente em desfavor do Brasil e de seu povo, que pagavam sua viagem de turismo diplomático. 

Esta é uma das observações de fina ironia, que Salomão Sousa se permitiu fazer, em variados textos desta reunião de seu “Momento Crítico”, em que lemos crônicas de cunho ensaístico, e ensaios vazados em linguagem leve de cronista. Refere-se também o autor a Edgar Morin, que em recomendações para uma prática da educação contemporânea nos dia que a mesma deve fundar-se em quatro pilares: aprender a ser, a fazer, a viver juntos e a conhecer. S.S. assinala, no ensaio “É hora de detonar o egocentrismo”; “O indivíduo, ao pregar excessivamente a importância do Só Eu, contaminou a cultura como obrigação de seguir a política de incentivo ao egocentrismo.

Torqueville, clássico pensador da Democracia já nos dizia, há 170 anos: “Existe um amor à pátria que tem a sua fonte única naquele sentimento irrefletido, desinteressado e indefinível, que liga o coração do Homem ao lar em que nasceu. Confunde-se este sentimento com o gosto pelos costumes antigos, com o respeito aos mais velhos e a lembrança do passado. Aqueles que o experimentam estimam o seu país com o amor que tem pela casa paterna”.

Talvez tenha faltado  amor à pátria ao senhor Joaquim Nabuco, ao valorizar de modo tão enfático a importância universal da Via Ápia, em detrimento das paisagens de sua pátria – coisa que Vinicius de Moraes fez ao contrário, e de modo magistral, em seu belo poema Saudades da minha Pátria.

Quase na mesma linha de Torqueville vai Salomão Sousa, no texto de abertura de seu livro, em que evoca a perdida sensibilidade das pessoas (dos jovens em particular) em relação às flores, e às sensações físicas e emocionais que provocam – sensações que ainda vibram em sua memória, quando se põe a recordar passagens de sua infância e juventude, em Silvânia, cidade onde nasceu: “Quem não adquire memória pessoal das flores não estabelece liames para a compreensão da beleza e sua ligação com a cadeia evolutiva da vida. As flores existem para a sua ligação com a cadeia evolutiva da vida. As flores existem para que a harmonia se construa”.

Eu acrescento: e também para que não nos falte, em nossa trajetória existencial, o esplendor de reverdecer no verde, no deslumbrar-se ante a beleza de dos bichos e plantas, nos cantos de muros de mundo, e nos quintais da fraternura e da inocência: “Ao nos aproximarmos para apanhar água, víamos, do outro lado da bica, a moita de açucenas e corolas vermelhas, com os milhares de pistilos atraindo os marimbondos e as abelhas arapuás. (...) As açucenas ainda alimentam as lembranças, numa manhã sem mãe e sem mulher alguma outra mulher que, durante as viagens, engrandeça  o dia com os nomes de flores, ou com centenas de pistilos novos que possam animar a vida”.  
 
Há muito a ler e a admirar, a deleitar mesmo, nesta coletânea de textos críticos do poeta e jornalista Salomão Sousa, que há anos reside e trabalha em Brasília. Ali, mesmo tendo que despedaçar as pedras do caminho, ocupou espaços na poesia e na crítica, agradando a muitos, e desgostando a uns poucos, com o ferrão de seu chuço de menino carreiro que foi, sem ter sido.

Grande parte de seus textos reporta-se a livros, personalidades culturais da capital federal – mas não faltam reflexões interessantes sobre a poesia goiana, ou ponderações de grande profundidade e perspicácia, como no longo texto intitulado “Reflexões desconexas sobre comportamento cultural”. Neste texto Salomão Sousa atira em muitas direções, focando os caminhos da poesia brasileira, ou sobre a própria crítica, que deixou de ser um caso para entrar em ocaso. Tão invisível em sua precária existência, que sequer chegou a ser caso de polícia.
 
Tal ocaso ocorre em face da moderna decadência cultural por que passamos, nesta era cibernética em que tudo é virtual, em segundos se esfuma no ar da evanescente e arrogante modernidade, muitas vezes vazia e sem caminhos. Salomão discute longamente causas e coisas do boom da poesia brasileira, a partir de 1997, passando pela fase em que “ o poema passou a representar respiração apenas para o poeta”. Passa Salomão Sousa à crítica da crítica: “O crítico não quer mais valorizar a obra que está sob seu foco, mas sim aniquilá-la, esquecendo-se que o ato de criticar é paralelo ao de criar”.    

José A. Lutzenberger, cientista-ecólogo, profeta e poeta do viver - foi um dos primeiros, dentre os brasileiros a denunciar a devastação ecocida do planeta azul, tenha sido pura luz, nesta nave planetária, a orbitar sistema vivo que órbita a estrela sol. Ele esteve entre os pioneiros cientistas que a viram como o sistema vivo que é.

Tendo iniciado sua carreira como executivo de multinacional produtora e espalhadora de venenos agrícolas, mudou de lado, ao perceber que trabalhava contra o ser humano e pela destruição dos sistemas da Vida. De modo incansável, corajoso e profético, ele apontou para a fragilidade deste sistema capaz de reconstruir a si mesmo, se não for inteiramente destruído pelo Homo Sapiens.
           
Michel Foucoult assegurou que o Homem, tal como é e como se vê, é bem recente, datando de algumas centenas de anos - antes, por não se saber existente, era apenas um ente - não havia iniciado ainda a construção do Ser.

É terrível constatar que, mesmo existindo como Ser há tão pouco tempo, esta criatura, a única auto-consciente, tenha sido capaz de tamanha destruição, contra si mesma e contra a natureza de que é parte, e de onde tira o seu sustento. Mas há quem se afine com idéias de filósofos medievais, para os quais, grosso modo, a hominidade existe apenas como conceito, em nossos intelectos.

Na versão mais radical, de Ockam (1285-1347) conhecida como nominalismo, as idéias gerais não existem, são apenas nomes, ruídos que aplicamos a coisas reais, para designar semelhanças. A se acreditar nisto, talvez seja lícito pensar que em verdade "só existe a Vida - a menor dentro da maior, e todas dentro do Espírito Divino", segundo Edgar Alan Poe.

Lutzenberger partilharia com o etílico-sombrio poeta norte-americano esta visão da unicidade da Vida, percepção que defendeu e vivenciou, como arauto da Nova Era. Alguém com lucidez profética, capaz de perceber que "Ciência é a contemplação da beleza divina do universo. É um diálogo límpido e não destrutivo com tudo o que vive".

Como Albert Einstein, sabia José Antônio Lutz: "Toda vida é sagrada, inclusive aquela que perante o Homem parece inferior a si próprio".  A coragem com que denunciava a desumanidade e irracionalidade do mercado e da tecnologia fizeram com que fosse muito breve sua estada como Ministro do Meio Ambiente de Fernando Collor - a quem devolveu o cargo, com a dignidade e desapego que lhe eram inerentes, ao perceber que não teria apoio para fazer as mudanças necessárias no setor.

Para ele, um cientista capaz de emocionar e emocionar-se, a natureza nunca é obstáculo, mas solução: "A sociedade do desperdício não é sustentável, não pode sobreviver. Quanto mais PNB (Produto Nacional Bruto) mais exploração das fontes de vida, e mais desastres ambientais. Ele formulou uma imagem precisa, a denunciar a insensatez de tal modo de viver
 
O modo como devastamos os sistemas vivos dos quais dependemos para viver pode ser comparado à insanidade de uma pessoa que vai ao seu banco, pega todo seu dinheiro e o gasta irresponsavelmente, e acha que ficou mais rica com isto. "Beleza, harmonia e felicidade não se avalia com a medida do dinheiro. Estão longe de ser colocados como valores no mercado de futuros e de juros dos cassinos financeiros internacionais.

O Deus mercado é cego às verdadeiras necessidades da espécie humana. A dimensão de sua realização é a obtenção do lucro a qualquer custo. As gerações futuras não são objeto de sua preocupação". Ao mercado só interessa o que alimenta sua cupidez e usura. O Collor dos "negócios especiais" de PC Farias  reclamou, certa vez, de seu ministro: não entendia sua linguagem. De fato, não poderia mesmo entendê-la, o ambientalista reconhecido internacionalmente era um corpo estranho em sua equipe de aloprados criadores de neologismos "imexíveis" e de expropriação inédita na História.   

Para Lutzenberger, a globalização que nos impingiram os centros mundiais do poder (e da nova ordem mundial do Deus mercado) é a de fazer com que os pobres produzam e vivam com a mesma irresponsabilidade ambiental com que o fazem os ricos. Os pobres abriram mão do estilo de vida simples e harmonioso em relação à natureza, e passaram a ser tão consumistas e predadores quanto aqueles que historicamente colocaram no altar de sua adoração o consumir coisas, pessoas, produtos e ilusões, tornando-se elas mesmas coisas e produtos de consumo.

O resultado é o terem os agricultores tradicionais se rendido à tecnologia, a ponto de serem hoje apenas chofer de tratores e aplicadores de venenos químicos. Os médios e grandes produtores de soja que foram iludidos pela propaganda da Monsanto, que vende as estéreis sementes transgênicas de soja como solução para a excessiva aplicação de defensivos, hoje constatam que precisam aplica-los em quantidade ainda maior do que antes.

Tornaram-se escravos de uma multinacional, uma vez que todo ano têm de comprar novas sementes e insumos, sempre do mesmo amo tecnológico, a que ficaram atrelados, devendo remeter fielmente os royalts da servidão a que se submeteram. Afinal, a indústria que conta/conta/mina a nação".  

Em sua ganância por mais lucros, a tecnologia chegou ao ponto de produzir sementes sem poder de auto-geração, com risco de contaminar lavouras não transgênicas, o que pode levar o planeta Gaia à total esterilidade agrícola. Aos agricultores, todos os custos e lucros. Às indústrias de sementes e pesticidas, todos os lucros.  

Lutz certa vez denunciou, em palestra, a voracidade com que o ser tecnológico fura buracos na terra, em busca de petróleo, ou a devastar florestas e o cerrado, para obter carvão industrial, em vez de explorar outras fontes de energia, como a do sol, do mar e dos ventos. "O petróleo não está na terra para que o tiremos de lá, para nossas orgias energéticas, mas para que a vida possa continuar"  em si mesma, e não para a orgia do consumo de nossa civilização industrial global, que se tornou insustentável, a ponto de precisar de seis planetas iguais à terra, caso todos os povos fossem consumir nos mesmos padrões do europeu e norte-americano.

No sítio Rincão Gaia, seu corpo enrolado em pano de algodão, foi colocado diretamente em um buraco feito na terra, como ele queria. Assim pode voltar rapidamente ao seio do organismo Gaia, de onde veio. No momento da entrega de seu corpo à terra, caiu uma tempestade violenta, tornando mágico o momento para cerca de 200 pessoas presentes.

Era a natureza se manifestando, para receber o velho Lutz. Assim como também em forte chuva saudou a passagem do espírito de Mozart, que em seu leito de enfermo ainda há pouco compusera para si mesmo um réquiem imortal. Assim como de um modo ou outro os elementos saúdam e agradecem a vida fecunda e dinâmica dos grandes seres que vêm para melhorar este hotel do tempo.

À sombra de um umbuzeiro, árvore símbolo da resistência da vida, que mesmo ferida refaz a si mesma, ainda reverbera sua energia solidária e fraterna do gaúcho, de família alemã, que assim viveu e trabalhou - para que a vida possa continuar.    

"Na verdade, a única coisa errada com o mundo é o Homem". (C.G. Jung). Difícil apontar o que no ser humano mais o aniquila: se o seu medo da morte, ou o seu medo da vida. Do mesmo modo, não é fácil saber qual dos dois movimentos é o mais destrutivo. O que deixa as pessoas tão cheias de medo são os monstros que elas próprias inventam, sustentam e depois rejeitam, como se nada tivessem a ver com  elas. Quanto mais negam, rejeitam e projetam os demônios de sua invenção, mais terrível será o inferno em que vivem - e mais em personas pérfidas e sinistras se tornarão.  

A projeção da sombra (o atribuir a outrem sentimentos e emoções desagradáveis ou inferiores, que nos pertencem) é o recurso do método adotado de modo automático, por todos os povos ditos civilizados. C.G. Jung considera ser natural que a pessoa queira se libertar dessa inferioridade: ela quer saltar sobre a própria sombra. "A maneira mais direta de fazê-lo é colocar tudo o que seja escuro, inferior e palpável nos outros".
          
A sombra que rejeitamos em nós é projetada na direção de pessoas, grupos étnicos e religiosos, ideologias e preferências sexuais. A negação da sombra assinala o limite máximo de realidade que podemos suportar. Para T.S. Eliot, insuspeito poeta, "A humanidade não agüenta muita realidade". Dito de outro modo: a mente humana não suporta encarar a sua própria sombra. E, à medida em que a nega, mais a fortalece. Ao trancar seus monstros interiores no escaninho, transforma-os em Franksteins terríveis e mortíferos.

Wilhelm Reich pergunta por que quase ninguém conhece os nomes dos verdadeiros benfeitores da humanidade, enquanto "qualquer criança conhece os nomes dos generais e da praga política". Para ele, a resposta para a questão de haverem mais estátuas em homenagem a heróis guerreiros do que para lembrar os feitos dos heróis da paz está em que "As ciências da natureza estão constantemente introduzindo na consciência do homem que ele é, fundamentalmente, um verme no universo. O arauto da praga política está constantemente repisando o fato de que o homem não é um animal, mas sim um "zoom politikon", ou seja, um não-animal, um defensor dos valores, um ser moral.
           
"Ah! Quantos males foram perpetrados pela filosofia platônica do Estado! Está bastante claro o motivo pelo qual o Homem se interessa mais pelos políticos do que pelos cientistas da natureza: o homem não quer que lhe recordem o fato de que ele é, fundamentalmente, um animal sexual. Ele não quer ser um animal", assinala W. Reich. O recurso automático de quem não quer assumir sua sombra é projetá-la sobres outros - reforcemos tal verdade. Daí o perigo que representam os puritanos e os moralistas fanáticos. Quanto mais reprimidos, mais devassos e cínicos se tornam.

O bode expiatório é a encarnação da estratégia humana de projeção da inferioridade ou fissura psíquica ou moral que não quer admitir em si mesmo. Nós projetamos para que outros sejam responsabilizados por nossos pensamentos perversos, transformados em atos amorais e hediondos. Assim, quando um bandido ou criminoso é apanhado pela polícia, muitos respiram, aliviados pelo fato de que escaparam por enquanto.

O analista junguiano Edward C. Whitmont enfatiza que, se quisermos enfrentar o desafio do mal no mundo, precisamos assumir nossas responsabilidades em termos individuais: "Precisamos reconhecer a objetividade arquetípica do mal  como um aspecto terrível, dotado de força sagrada, que inclui a destruição e o apodrecimento, e não só o crescimento e a maturação. Então poderemos nos relacionar com nossos semelhantes como vítimas, tanto quanto nós, e não como nossos bodes expiatórios".
          
O bode expiatório existe (ou é criado) para que possa expiar as culpas e pecados da sociedade, de uma pessoa que se oculta, ou de nós próprios. Assim, o outro será sempre o culpado por tudo de ruim e nefasto que nos acontece. Exemplo simbólico de tal mecanismo infantil (presente até mesmo entre crianças) é a folclórica malhação do Judas. Erich Neumann sintetizou a visão junguiana da sombra que negamos: "A sombra é o outro lado. É a expressão da minha própria imperfeição e da minha natureza terrena: o negativo que é incompatível com os valores absolutos, ou seja, o horror da passagem da vida e do conhecimento da morte".

Enquanto existir alguém que possa ser culpado pelos pecados da tribo ou de um indivíduo, é certo que não faltarão escribas e fariseus, sepulcros caiados da hipocrisia religiosa, a apontar o dedo acusatório. Assim o pecador que se esconde de sua sombra estará a salvo. No mais das vezes, os que acusam e inventam culpados para as desgraças coletivas ou individuais estão a ocupar altos cargos na política, tornando-se senhores das guerras (vide o patético terrorista de Estado, senhor da guerra e da morte chamado Bush). 

Há uma cegueira que enxerga. Oftalmo nenhum pode curá-la, pois tal enfermidade é de natureza psíquica. E cresce em proporções de pandemia. Por vezes assume a forma de consumismo compulsivo, voragem famélica pantagruélica que leva ao impulso ceco de comprar, adquirir, acumular tudo: coisas de que não se precisa, personas/pessoas para consumo rápido e descarte idem. Criaturas humanas acometidas por tal deformação adquirida (com o tempo torna-se congênita, e assim as novas gerações já nascem cronicamente inviáveis.  

Tal como no ensaio sobre a cegueira, de José Saramago, a cegueira branca que enxerga é coletiva, com imenso poder de contágio: leva suas vítimas a se arrostarem como vencedores e bem sucedidos, sendo em verdade vencidos, por conseguirem a façanha de viver de modo contrário às leis naturais. Assim, de tanto viver contra o princípio da realidade, tornam-se personas o tempo todo mascaradas, assumindo a couraça muscular do caráter, que as transforma em pessoas irreais.    

"Tudo é uma ponta do mistério. Quando nada acontece, há um milagre que não estamos vendo". (João Guimarães Rosa). Manoel Trás-os-montes, amanheceu vendo tudo noturno, como é da lei de quem, habituado a enxergar no escuro, amanhece vendo o nada - o mar leitoso, de infernal brancura, o que é diferente da cegueira que costumam ter os outros cegos da cidade - os que têm vistas capazes de ver tudo, mas não percebem sequer um lampejo do que vem de ser a real verdade da vida.  

Cego entre cegos, no átimo de um instante fugaz passou a ser discriminado, por estar mais cego do que os outros cegos (que são todos) da cidade. Cego total, imensamente imerso nas trevas, podia enxergar a matéria da memória, ou o que sua imaginação, a vida anterior, e o rio de pensamentos lhe sugeriam, ao passo que os cegos condutores de cegos, apopléticos de tanto ter e buscar o Ter e o poder a qualquer custo, são a própria escuridão da alma, exilada de seu centro.
            
Como vive um cego, a não ser tentando segurar o vácuo do nada escuro e insondável, em que se encontra exilado? O que é um espelho, senão a superfície mágica, a refletir a face visível da irrealidade? Quem É, e com que nome pode ser chamado Aquele que ama sem apego, e não conhece o sentimento do medo? Quem é o monstro que encaramos no espelho, às horas mortas da noite, quando ronda a sombra insone da nossa alma? Quando alguém morria, nossos antigos viravam os espelhos contra a parede, por entender que através deles o tempo muda de direção e velocidade. Ou talvez porque os espelhos sejam torres do silêncio, e através deles podemos acessar eternidades.
 
O tempo, em muitos trechos, é sempre tranquilo, escreveu Guimarães Rosa. E eu acrescento: nós é que nos agitamos, feito palhaços tragicômicos. Por nove meses, no cosmo do corpo, viajamos, como argonautas do nada. Vagindo e chorando chegamos ao porto da vida, como sabendo os sofrimentos que nos esperam, neste palco de tolos.  Mais mascarado que um farricoco é quem se finge de vivo, estando morto. Superou os limites do homem não quem desconheceu o sentimento do medo, mas quem o enfrentou, e o venceu.   
 
"Não podemos viver sem sermos maus. A maldade é o pólo oposto da bondade. Uma não pode existir sem que a outra existe. Somos bons porque somos maus. Se os bons são vítimas inermes da maldade, não é porque a bondade não tem potência. O mal sempre triunfa onde os bons não aprendem a ser astutos como as serpentes. "Como Satã antes da Queda, os que são maus por natureza aprenderam a odiar a própria natureza da bondade". (Josephine Hart).  
                                                           
 

                                 

Não sei dizer de qual fraqueza veio nascer minha maldade. Em que flanco do Ser fui tão ferido que me vi fadado a viver armado, em meio ao medo de invisíveis perigos? Bem sei que minha maldade existe, e me acompanha como sombra, ou lençol de escuridão acesa. Em perpetrar pequenas maldades, nos fazemos operários das sombras do mal. E o fazemos fingindo inocência, mas com astúcia de peçonhentas serpentes. E assim vamos sugando as almas de quem se entrega à nossa velha avidez.  

Não é meu intento garatujar, nestes cadernos mofados, uma teoria da maldade. Talvez só consiga, em nesgas de nuvens de amargas ou picarescas lembranças, provar a mim mesmo que, em perfídias cotidianas no seio imaculado da as(n)grada família, fazemos acordos secretos com os demônios, que em sua escuridão de ser, oram por nós, e nos vigiam, para que não venhamos a nos perder nos caminhos da hipocrisia sacripanta.

Todos vivemos, trabalhamos, fazemos sexo, vamos aos templos, às convenções de caridade, buscamos os bares e estádios, para esquecer ou nos dis-trair da infelicidade crônica - e sempre estamos usando nossas máscaras cotidianas. Vivemos em sociedades de mascarados, somos atores de uma tragicomédia bufa em que todos desempenham seus papéis. No palco de todos da vida passamos os dias a oprimir e sufocar uns aos outros, a pretexto de amá-los e protegê-los.  

De todas as solidões que nos angustiam, a mais terrível é a sensação de não pertencimento, ou a certeza de que não pertencemos a ninguém, e pior ainda: não pertencemos a nós mesmos. Tal exílio é sem retorno. E dói, como ferida viva, ou como um dente cujo nervo se encontra exposto. Clarice Lispector foi uma dessas criaturas exiladas desde a infância, em sua própria solidão. Era misteriosa e simples, como as coisas essenciais.

Dizia que somos todos mascarados. E a máscara que usamos é o disfarce da imagem auto-idealizada, que construímos como forma de evitar a infelicidade. Não há como separar a máscara que escolhemos usar, como estratégia de sobrevivência, e o Eu Idealizado - eles são uma só e a mesma coisa,  destinada a fingir que somos o que não chegamos a ser. Mas esqueci de acrescentar que não é fácil escolher as máscaras que usamos, e os papéis que desempenhamos.  

Quase sempre permitimos que outros façam isto por nós, e assim fazendo moldem o nosso rosto para o mundo. Clarice Lispector reconhecia: "Escolher a própria máscara é o primeiro gesto voluntário humano. E solitário. Mas quando enfim se afivela a máscara daquilo que se escolheu para representar-se e representar o mundo, o corpo ganha uma nova firmeza, a cabeça ergue-se altiva como a de quem superou um obstáculo. A pessoa É".  

Viver usando máscaras destrói a uns, enquanto a outros propicia sucesso nos negócios, no amor, na vida em família e em sociedade. Conta-se que certo dia o rosto de um rapaz deu defeito, e ele levou na oficina mecânica, para consertar. Para não sair pelas ruas sem cabeça, o homem deu-lhe uma máscara. A partir disto, sua vida foi um sucesso. Recebeu e aceitou propostas milionárias, foi eleito senador, ganhou muito dinheiro, passou a atrair as mais belas beldades, sempre desfrutando de alto conceito e prestígio "na melhor sociedade". Passado o tempo estipulado, recebeu o telefonema do mecânico, que o concitou a ir buscar seu rosto verdadeiro, devolvendo a máscara que estava a suar. Negativo. O homem bem sucedido preferiu passar o resto de sua vida como um sucesso mascarado.           

Em que profundezas da noite da alma nasceram, no tempo dos assassinos, os demônios da maldade? Em que insondáveis sofrimentos vão buscar sua crueldade os assassinos da inocência? "Não temais o mal". Assim falou Quem nos ensinou o Amor.  Mas como não temer a sombra da maldade, a crescer como praga em nossa natureza infernal? P.S. A pior cegueira é aquela, branca e estranha, que nem José Saramago viu, em seu ensaio sobre a ilucidez de Ser que se abate sobre uma cidade: a que faz as pessoas enxergarem sem ver. A mesma de que ele demonstra padecer, em seu esquerdismo infantil, que o faz ver o paraíso perdido em seu ideal dogmático de sociedade perfeita, que para ele é o comunismo que vê no indivíduo e na diferença inimigos a serem assassinados.